Frank-Olaf Radtke
Fremde und Allzufremde - Prozesse der Ethnisierung gesellschaftlicher Konflikte

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Frank-Olaf Radtke
Fremde und Allzufremde - Prozesse der Ethnisierung gesellschaftlicher Konflikte

1.

Man hätte erwarten können, daß nach dem Beitritt der DDR in den Geltungsbereich des Grundgesetzes der Bundesrepublik Deutschland eine breite politische Diskussion etwa über die Transformation der Wirtschaft der ehemaligen DDR von einem bürokratisch geplanten zu einem marktgesteuerten System stattgefunden hätte; oder eine staatspolitische Debatte über die Ausgestaltung einer neuen Verfassung; oder eine Diskussion über eine Reform des Schul- oder Gesundheitssystems in dem vereinigten Deutschland. Statt dessen hatten wir eine heftige Debatte über das Asylrecht, die an Schärfe und Intensität an die Diskussionen über die Wiederbewaffnung in den fünfziger oder die Verabschiedung der Notstandsgesetze in den sechziger Jahren erinnerte. Mit der Angst vor „Überwanderung" und „Überfremdung" (Schäuble) wurden Anhänger in einem offenkundig parteipolitisch motivierten Machtkampf mobilisiert, der zumindest objektiv von den Problemen ablenkte, für die es keine politischen Lösungen gab und gibt: Massenarbeitslosigkeit und Massenarmut in einem in der Bundesrepublik bisher nicht gekannten Ausmaß, die die Leistungsfähigkeit des Sozialstaates zu überfordern scheinen.

Man muß dennoch fragen, woher die große Aufregung rührte. Auch wenn sie sich nicht als Einwanderungsland begreift, hat die Bundesrepublik, bzw. das Territorium, das später die Bundesrepublik wurde, eine lange Einwanderungstradition und eine gewisse Integrationsroutine. Seit 1945 sind in die westlichen Besatzungszonen ca. 20, manche sprechen sogar von 25 Millionen Menschen eingewandert, die Arbeit, Wohnung und Bildung gefunden haben: zuerst „Vertriebene" und sogenannte „displaced persons"; später Flüchtlinge aus der Sowjetisch Besetzten Zone (SBZ) und dann der DDR; angeworbene „Gastarbeiter", die nach dem Anwerbestopp von 1973 ihre Familien nachholten; schließlich „Asylbewerber" und „Aussiedler" aus der ehemaligen Sowjetunion und anderen Ländern

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des früheren Ostblocks. Allein von 1989-1992 wurden in den alten Bundesländern vier Millionen Zuwanderer gezählt (vgl. Bommes/Rotthoff 1994). Daß über (unerwünschte) Einwanderung gesprochen wird, kann also nicht überraschen, hat doch die Bundesrepublik zumal in den letzten Jahren eine Einwanderungsquote, die selbst in absoluten Zahlen höher liegt als die vergleichbaren Quoten etwa in Kanada oder den USA.

2.

Gegenstand meiner Überlegungen wird nicht die Frage sein, warum über Zuwanderer gesprochen wird. Erörtert werden soll, wie, mit welchen Unterscheidungen das Problem beschrieben wird und welche Folgen die gewählten Unterscheidungen für den Zustand des Gemeinwesens haben. Für die alte Bundesrepublik Deutschland kann der Vorgang der Wiederentdeckung des Begriffs der „Ethnizität" und mit ihm der des „Fremden" als Kategorie zur Beschreibung gesellschaftlicher Prozesse ziemlich genau datiert und rekonstruiert werden. Das soll in diesem Text an Hand zweier Beispiele geschehen, die eine folgenreiche Umstellung öffentlicher Semantiken bezeichnen, deren Wirkungen auf das politische Klima in der Gesellschaft erst allmählich sichtbar werden. Die Beispiele betreffen den diskursiven Umgang mit Arbeitsimmigranten, die offiziell und öffentlich lange Zeit unter die Rubrik „Ausländer" sortiert wurden. Das „Fremd-Machen" kennt zwei Varianten. Einmal geschieht es in ausgrenzender Absicht (Beispiel 1: Die „Allzufremden") durch Dramatisierung kultureller Differenz; das andere Mal in vereinnahmender Absicht (Beispiel 2: „Multikulturalismus") durch Bewunderung. Beide Varianten haben eine Kehrseite, die Renaissance nationalen Denkens und die Erzeugung von „Wir-Gefühlen" auf Seiten der Mehrheit.

Aus soziologischer Perspektive sind wiederum zwei Fragen zu untersuchen: Erstens: Warum wird die Jahrzehnte ausreichende staatsrechtliche Unterscheidung abgelöst von einer ethnologischen Beschreibung der Anderen, die nun die ethnische Differenz und die kulturelle Distanz in den Vordergrund schiebt? Zweitens: Warum werden die Neuankömmlinge, die mit den Ansässigen den Wunsch nach Wohlstand, Anerkennung, Erfolg und sozialer Sicherheit teilen und mit denen sie angeblich oder tatsächlich um Wohnungen, Arbeitsplätze, Karrierechancen und Soziallei-

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stungen konkurrieren, zu „Fremden" gemacht, die doch offenbar keineswegs unkundig oder unfähig sind, die Spielregeln der sozialen Marktwirtschaft erfolgreich zu beherrschen? Neid, Geiz, Mißgunst und Eifersucht, ja Aggression mögen die Folge verschärfter Konkurrenz sein. „Aber hier handelt es sich eigentlich gar nicht um ein speziell mit Fremdheit verbundenes Phänomen. Fast ist man versucht zu sagen: im Gegenteil!" (Hahn 1994, S. 153).

3.

1. Beispiel: Vom Fremden zum Allzufremden

Als Schwellenjahr für eine augenfällige Umstellung der Semantik in der Bundesrepublik Deutschland von der staatsrechtlichen Kategorie des „Ausländers" auf den ethnologischen Begriff des „Fremden" kann das Jahr 1973 gelten. Von einem sozialdemokratisch geführten Kabinett wurde nach langen Diskussionen über die Belastbarkeit der Systeme der sozialen Sicherung angesichts wieder anwachsender Arbeitslosigkeit, eines weltweiten Ölpreisschocks und einer mit ökologischen Argumenten erzeugten Delegitimation der Wachstumsideologie ein Anwerbestopp für „Gastarbeiter" aus den bisherigen Anwerbeländern rund um das Mittelmeer erlassen. Der Stopp betraf vor allem türkische Arbeiter und unterband die bis dahin verbreitete Form der Pendelmigration. EG-Ausländer konnten für sich das Gemeinschaftsrecht auf Freizügigkeit, Niederlassungsfreiheit und freie Berufswahl geltend machen. Türkischen Arbeitern hingegen wäre nach Verlassen der Bundesrepublik die Rückkehr auf immer versperrt geblieben. Also begannen sie nicht mehr länger ein Leben als „einzeln gehende Arbeiter", sondern als Familienväter zu führen und ihre Frauen, Geschwister und vor allem Kinder „nachzuholen", wie der Vorgang amtlich beschrieben wurde. Binnen weniger Jahre verdoppelte sich die „ausländische Wohnbevölkerung" trotz „Rückkehrförderung", darunter aus aufenthalts- und staatsrechtlichen Gründen besonders die Familien türkischer Herkunft. Sie wurden zum „Problem". Weil sie aufgrund des gültigen ius sanguinis „Ausländer" bleiben müssen, auch wenn sie ihre angebliche anatolische „Heimat" nur von Ferienaufenthalten bei den Großeltern kennen, wüchse die Zahl der „Ausländer" selbst dann, wenn ihre Zuwanderung effektiv kontrolliert werden könnte.

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Schon seit Anfang der siebziger Jahre wurde in der politischen Arena anschwellend von einem „Ausländerproblem" geredet, das von (Partei-)Politikern zumal in Wahlkämpfen nicht mehr nur als Problem der finanziellen Belastbarkeit der Bundesrepublik und ihrer Systeme der sozialen Sicherung, sondern als Problem der kulturellen Überforderung der einheimischen Bevölkerung konstruiert wurde. Die Parteistrategen erfuhren bei dieser Umdeutung Unterstützung durch Professionelle. Lehrer und Sozialarbeiter, die mit den „nachgeholten" ausländischen Kindern und Jugendlichen Institutionen nicht fertig wurden, erklärten die Schwierigkeiten, die sich vor allem in mangelndem Schulerfolg der Migrantenkinder und einer überproportional hohen (Jugend-) Arbeitslosigkeit unter Migranten der zweiten Generation zeigten, mit der kulturellen Differenz. Sie favorisierten als Erklärungsmuster - auch des Scheiterns der eigenen pädagogischen Bemühungen - einen unvermeidbaren „Kulturkonflikt", der sich mit dem Grad der Fremdheit der beteiligten „Ethnien" zur Unlösbarkeit steigere.

Die Ethnologisierung der Arbeitsmigration blieb jedoch nicht auf den Bereich semi-professioneller Erziehung und Betreuung beschränkt, sondern erreichte auch die Spitzen der Politik, in Gestalt des damaligen Regierenden Bürgermeisters von Westberlin (und späteren, hochangesehenen Bundespräsidenten) Richard von Weizsäcker, sowie das Flaggschiff der westdeutschen Publizistik, die renommierte Frankfurter Allgemeinen Zeitung (FAZ), in Form einer Leitglosse am 2. Dezember 1982 (mitten im Bundestagswahlkampf) unter dem Titel „Fremde und Allzufremde". Dort heißt es:

„(Aber) immer noch wird unter Verzicht auf jegliche Differenzierung über die 'Ausländer' in der Bundesrepublik gesprochen (...) Anscheinend soll hierzulande nicht zum Bewußtsein kommen dürfen, daß es verschiedene Grade von Fremdheit gibt und daß das Zusammenwohnen mit den besonders Fremden naturgemäß - genauer gesagt: kulturgemäß - am schlechtesten funktioniert. Mit den Ost-, den Süd- und den Südosteuropäern (...) geht es ziemlich gut; (...) Aber 'außen vor' sind vor allem die Turk-Völker geblieben - dazu Palästinenser, Maghrebiner und andere aus ganz und gar fremden Kulturkreisen Gekommene. Sie, und nur sie, sind das 'Ausländerproblem' der Bundesrepublik. (...) Sie sind nicht zu integrieren: subjektiv wollen sie es nicht, und objektiv können sie es nicht. Sie

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haben ein Ghetto gebildet und zumindest einen der West-Berliner Stadtbezirke zu einer türkischen Großstadt werden lassen, die für Deutsche praktisch unbewohnbar geworden ist."

Dem Berliner Bürgermeister wird Dank abgestattet, daß er bei einer Internationalen Konferenz türkische Diplomaten darauf hingewiesen habe, „daß es so nicht weiter geht". Die FAZ lobt v. Weizsäcker für sein entschiedenes Auftreten und setzt hinzu:

„Die offenkundig unerträgliche Situation wenigstens so zu nennen, ist schon eine Hilfe. Aber noch keine Abhilfe. Gebessert kann sie nur mit radikalem Stopp des Zuzuges aus fremden Kulturkreisen und mit allmählicher Verringerung der Zahl der Allzufremden in der Bundesrepublik werden." (FAZ vom 2.12.1982, S. 1).

Der späte Nachhall der „Kulturkreistheorie" mag die heutigen Ethnologen amüsieren oder entlasten, das ideologische Potential zum common sense abgesunkener ethnologischer Deutungsmuster aber ist gewaltig. Aus der Ethnologisierung der Betrachtung des Ausländerproblems ist im Handumdrehen eine Ethnisierung von Spannungen und Konflikten zwischen Ansässigen und Neuankömmlingen und eine versteckte Rassisierung der Zuwanderer geworden, deren Verhalten zwar nicht mehr biologistisch, dafür aber kulturdeterministisch erklärt wird. Die Dramatisierung der Fremdheit wirkt latent inferiorisierend, stellt die Situation als kulturell unerträglich dar, wo es schlicht darum ginge, Arbeitsplätze zu beschaffen und die Wohnsituation zu verbessern, und fordert - vornehm zwar, aber bestimmt - die „Allzufremden" zum Verlassen des Landes auf, während andere schlicht „Ausländer raus!" an Hauswände sprühen.

Die stereotype Vorstellung von der sozialen Bedeutsamkeit kulturellen Distanz macht mögliche Differenzen endgültig unüberbrückbar. Wenn man es nicht mehr mit Arbeitern, Kindern, Schwangeren, Taxifahrern, Ärzten, Gemüsehändlern oder Fußballspielern, also mit sozialen Gruppen zu tun hat, die unter gleichen Lebensbedingungen, aber unterschiedlichen Sozialisationserfahrungen in einer westdeutschen Großstadt leben und aufwachsen, sondern wenn in ethnologischer Perspektive das Problem aus ganzen (Turk-) Völkern besteht, die schon einmal vor Wien standen, und ihren unwandelbaren, von keiner Modernisierung zu irritierenden Eigenschaften, bleibt nur die Vertreibung.

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4.

2. Beispiel: Das Fremde als kulturelle Bereicherung

Unter dem Gesichtspunkt der Ethnologisierung der Arbeitsmigration ist nicht nur der Diskurs der Ausländerfeindlichkeit, in dem über die Grenzen der finanziellen und kulturellen Belastbarkeit geredet wird, als gesellschaftliches Phänomen zu untersuchen, sondern auch der ausländerfreundliche Diskurs des Multikulturalismus, der kulturelle und vor allem ethnische Unterscheidungen in die politische Diskussion wieder einführt und durch Anerkennung zur Milderung von Spannungen beitragen will.

Im Multikulturalismus geschieht die Wiederaneignung des ethnologischen Blicks in einer Form, der erst auf den zweiten Blick anzusehen ist, in welcher kategorialen Tradition sie steht. Es war der evangelische Pfarrer und Studienleiter Jürgen Micksch, der seit Anfang der achtziger Jahre in einer Serie von Tagungen und Aufsätzen Arbeitsmigration als kulturelle Bereicherung thematisierte (vgl. zusammenfassend Micksch 1991). Die Rede ist, wenn die angeworbenen Arbeiter und ihre Familien gemeint sind, von „anderen Kulturen, mit denen wir Anregungen, Impulse und geistige Herausforderungen verbinden", von „kultureller Vielfalt" eben, von „ständiger Kommunikation zwischen Einwanderern und Einheimischen", und von „gegenseitiger kultureller Bereicherung" (Micksch 1991, S. 7-10). Der idealistisch-programmatische Charakter solcher Sätze liegt auf der Hand. Fast schwärmerisch wird erzählt von dem - offenbar durch Meinungsumfragen herausgefundenen - verbreiteten „Wunsch nach einem bunten Deutschland mit vielen Ausländern, weil die Erfahrung gemacht wurde, daß andere Traditionen integriert werden können und den Alltag lebendiger machen" (S. 11). Kulturelle Vielfalt habe seit jeher die deutsche Geschichte bestimmt: „So vermischen sich z.B. in Bayern die unterschiedlichsten Stämme: Kelten, Römer und Sueben. Zu den Ahnen der Bayern gehören die Naristen und Varisten, Skiren und Slaven, Heruler und Hunnen. Sie brachten ebenso unterschiedliche kulturelle Traditionen mit wie die in den letzten Jahrzehnten zugewanderten Ausländer" (S. 12). Eine eigenwillige Betrachtung des Industriestandorts Bayern und seiner „Ausländerpolitik".

Hervorgehoben wird bei der Beschreibung der Einwanderungsgesellschaft die national-ethnische Herkunft der Zuwanderer, die zu kulturbedingten

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Konflikten mit den ansässigen „Ethnien" führen werde. Zur Überwindung der nur konfliktverschärfend wirkenden herrschenden Fiktion einer „rassisch-ethnischen Homogenität" Deutschlands soll nicht mehr mit der „Einheitsidee des Nationalstaates" operiert, sondern „Einheit in Vielfalt" organisiert und „als positiver Wert verständlich und erfahrbar" gemacht werden (S. 12). Was aber heißt das anderes als nach der Fiktion der nationalen Homogenität nun die Konstruktion ethnischer Heterogenität und nicht z.B. die soziale Lage, ökonomische Interessen oder politische Überzeugungen als gesellschaftskonstituierendes Prinzip zu postulieren. Die den Nationalismus stützende Idee der ethnischen Bindungen lebt im Multikulturalismus in multiplizierter Form fort. Ethnien, d.h. kulturhomogene Gruppen, die die Ethnologie in fernen Kolonien aufgespürt hatte, oder die europäischen „Völker ohne Staat", die eine Erfindung des 19. Jahrhunderts der Nationalstaaten sind, werden dekontextualisiert und essenzialisiert und sollen - ausgerechnet in den industriellen Metropolen - bewahrt und gleichberechtigt mit- und nebeneinander leben lernen.

Es entsteht mit der Programmatik des Multikulturalismus die wiederkehrende Schwierigkeit, die zu beobachten ist, wenn ein Denkgebäude von den Füßen auf den Kopf gestellt werden soll: seine entscheidenden Kategorien bleiben erhalten. Man bleibt auf dem Gleis des Nationalismus, auch wenn man die Richtung wechselt. Wenn man sie beim Namen nennt, haben wir es mit „Volk", „Gemeinschaft", „ethnischen Unterschieden", „primordialen Bindungen", kurz mit einer „Kultur" zu tun, der eine Prägekraft zugeschrieben wird, die dem biologistischen Rassismus kaum nachsteht. Erwartbar finden sich naturalisierende Determinismen: Wie soll man die der Micksch'schen Beschreibung nachempfundene Formulierung verstehen, die sich bei Thomas Schmid, einem weiteren Propagandisten der „multikulturellen Gesellschaft" findet: „Denn in sämtlichen deutschen Regionen sind die Einheimischen vorläufiges Endprodukt einer langen Kette von Vermischungen: die Multikultur ist immer schon da", offenbar als Folge jahrhundertelanger Vererbung, denn: „Von einer monokulturellen Reinheit der Deutschen kann im Traum nicht die Rede sein" (Th. Schmid). Offenbar wird „Kultur" nicht als ein ständiger Wandlung unterliegendes Instrument der Bewältigung von wechselnden Lebenslagen verstanden, sondern als prägendes Erbe, das bis auf die Römer und ihre Nonchalance im Umgang mit ethnischen Differenzen zurückgeht.

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Bezogen auf die atavistische Dichotomie von Assimilation und Ausstoßung, die sich in den von der FAZ oben angedeuteten Politik-Optionen manifestiert, könnte der Eindruck entstehen, die Kompromißformel der „multikulturellen Gesellschaft" breche die fatale Zweiwertigkeit der Logik des Umgangs mit den anderen zugunsten einer Drei- bzw. Mehrwertigkeit auf. Aus Xenophobie soll, wenn schon nicht Xenophilie, dann jedenfalls ein gelassener Umgang mit dem Fremden werden. Multikulturalismus wäre so gesehen ein zivilisierter bzw. zivilisierender Versuch, einen Weg des Umgangs mit den Anderen zu suchen, der Integration und Differenz zugleich ermöglicht. So ist das Konzept von seinen Propagandisten gemeint. Aber: die bundesrepublikanische Gesellschaft als multikulturelle zu beschreiben und nicht länger zum Beispiel als „Klassengesellschaft", als „Konsumgesellschaft" oder als „postfordistische Industriegesellschaft" hat eine Reihe von unbeabsichtigten Nebenwirkungen.

Als Folge des sich ausbreitenden Multikulturalismus kann man eine ethnische Formierung auch der Mehrheiten durch eine Konturierung und Stilisierung von Minderheiten beobachten, an der (Partei-)Politik und professionelle Interessen gleichermaßen beteiligt sind. Wo an den Hinzugekommenen das „Fremde" hervorgehoben wird, liegt es nahe, auch das „Eigene" in der politischen Auseinandersetzung mit neuem Nachdruck geltend zu machen. Das Eigene ist bei ethnischer Differenzierung nicht mehr der Beruf, die politische Überzeugung oder die Familie, sondern das „Deutsche", das im Zuge der nationalen Vereinigung - wie eh und je - soziale Differenz zu überbrücken hat. Die euphemistische Rede vom „Solidarpakt", der zur Finanzierung des Wohlstandsgefälles zwischen Ost- und West-Deutschland nach dem Beitritt der DDR als „nationale Aufgabe" dargestellt wird, wo es konkret um Lohnverzicht sowie Steuer- und Beitragserhöhungen geht, ist ein aktuelles Beispiel der Bezugnahme auf die Konstruktion des „Volkes" und der Instrumentierung der Politik durch nationale Symboliken. In einer Situation, in der das „ganze Volk" angehalten wird, „den Gürtel enger zu schnallen", liegt es auf den Stammtischen, daß „Fremde", seien es Arbeitsmigranten, Asylbewerber oder Flüchtlinge, nicht auch noch von den ohnehin knappen Mitteln bedient werden können. „Deutsch sein" heißt unter den Bedingungen des modernen Wohlfahrtsstaates, den eigenen Wohlstand verteidigen und Ansprüche anderer Gruppen zu delegitimieren und abzuwehren. Mit der semantischen Umstellung auf „Fremde" soll dieser Zusammenhang zumal den Armen

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und den Verlierer der nationalen Vereinigung einleuchtend gemacht werden.

Die Einteilung der Zuwanderer nach „Kulturen" bzw. „Ethnien", die im Programm des Multikulturalismus positiv hervorgehoben werden, hilft der um die Finanzierung des Sozialstaates besorgten staatlichen Politik dazu, das trennend Fremde an den Anderen hervorzukehren, die unter gleich miserablen Lebensbedingungen, aber ohne politische Rechte, am unteren Ende der sozialen Pyramide leben müssen. Die zynische Adaption des „Multikulturalismus" durch die „neue Rechte" (vgl. Ulbrich 1991) zeigt, was mit der Anerkennung der „Kulturdifferenz" gemeint ist: die Legitimation der unverhohlenen Betonung des „Eigenen" als ethnisch-nationalistische Wiederbesinnung, die in Deutschland so viele Jahrzehnte tabuisiert war.

5.

Der Einwand, ethnische Vergemeinschaftung - auf der Seite der Mehrheit wie der Minderheiten - sei ein tief in der menschlichen Seele verankertes Bedürfnis, mag zutreffen oder auch nicht. Beobachten kann man solche Bedürfnisse nur in konkreten, historischen Konstellationen. Ethnische Identifikation oder Ausgrenzung könnten auch bloß eine zusätzliche Ressource im ökonomischen und sozialen Wettbewerb sein. Dafür spräche die ethnische Diskriminierung in allen wichtigen Lebensbereichen der modernen Marktökonomie, aber auch die reaktive ethnische Organisation von Gewerbe- und Kriminalitätszweigen in den großen Städten der Einwanderungsländer. In jedem Fall bedarf es der besonderen sozialen Situation, damit dieses „Bedürfnis" - wie auch andere tief verwurzelte Bedürfnisse - als Kompensation für erlittenes Unrecht „ausgelebt", oder als Mittel der ethnischen Mobilisierung eingesetzt werden kann. Das notwendige Milieu schafft der Nationalstaat, indem er bei der Konstruktion seines Herkunftsmythos immer neue Ein- und Ausgrenzungskriterien erzeugt und gesetzlich legitimiert. Ausgeschlossen wird nicht mit Notwendigkeit, sondern nach Opportunität, die außenpolitische und wirtschaftspolitische Interessen, oder auch die Haushaltslage des sozialen Wohlfahrtssystems vorgeben können (vgl. Bommes/Halfmann 1994, Radtke 1995).

Anders als in den erklärten Einwanderungsstaaten USA, Kanada und Australien, aber auch Großbritannien, wo sich auf der Basis von Rechts-

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gleichheit (Staatsbürgerschaft) ethnische Interessengruppen mobilisieren lassen, die sich für die Verbesserung ihrer Wohn-, Arbeits- oder Bildungsbedingungen einsetzen, oder in Parteien mit gebündelten Stimmen aktiv werden, ist die Einteilung nach „Kulturen" und „Ethnien" in Deutschland eine Formierung von oben, die der administrativen und rechtspolitischen Bearbeitung des „Ausländerproblems", aber auch indirekt dem „Fremd-Machen" dient. Vor allem Sozialarbeiter und Lehrer haben die „Kulturen" erfunden, mit denen sie nun zu tun haben. Dieser Formierung von oben steht nach den Brandanschlägen auf Wohnungen vor allem von türkischen Immigranten eine spontane Mobilisierung der Angegriffenen von unten gegenüber, die ethnisierend zusammenzwingt, was sozial nicht zusammengehört. In einem aversiven und feindlichen sozialen Klima bedingen und verstärken Fremd-Ethnisierung und Selbst-Ethnisierung einander. Weil Zuwanderer in der Bundesrepublik nicht einmal das Recht haben, politische Rechte zu haben, sind sie daran gehindert, sich wie Gesellschaftsmitglieder nach sozialen, politischen und ökonomischen Interessen zu differenzieren und sich an der pluralen Kompromißbildung von Interessengegensätzen wirkungsvoll zu beteiligen. Statt dessen werden sie kollektiv als fiktive Gemeinschaften in eine ethnische Auseinandersetzung mit der Mehrheit gezwungen. Die zur Konfliktlösung verbreitete positive Bewertung ethnischer und kultureller Differenz im begleitenden Diskurs des Multikulturalismus unterstützt die Hervorkehrung von Fremdheit, die die Zugewanderten in allen Bereichen, in der Schule, in der Nachbarschaft, im Betrieb und in der Politik zu nicht integrierbaren „Fremdkörpern" macht, die allenfalls mit einem Extra-Aufwand an Toleranz und Gelassenheit ertragen werden können. Daß sie als Arbeiter, Taxifahrer, Mitschüler, Pizzabäcker, Meister, Ärzte, Schriftsteller und Ballettmeister in einer funktional differenzierten Gesellschaft ihren Dienst tun, wird dabei allzu leicht übersehen.

Literatur

Bommes, M./Halfmann, J.: Migration und Inklusion. Spannungen zwischen Nationalstaat und Wohlfahrtsstaat, in: KZfSS 46/1994, S. 406-424.

Bommes, M./Rotthoff, U.: Europäische Migrationsbewegungen im kommunalen Kontext, in: Konrad-Adenauer-Stiftung (Hrsg.): Interne Studien Nr. 100/1994, St. Augustin, S. 93-148.

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Hahn, A.: Die soziale Konstruktion des Fremden, in: W.M. Sprondel (Hrsg.): Die Objektivität der Ordnung und ihre kommunikative Konstruktion, Frankfurt a.M. 1994, S. 140-163.

Micksch, J. (Hrsg.): Deutschland - Einheit in kultureller Vielfalt, Frankfurt a.M. 1991.

Radtke, F.-O.: Demokratische Diskriminierung. Exklusion als Bedürfnis oder nach Bedarf, in: Mittelweg 36, 4 (1995) l, S. 32-48.

Ulbrich, S. (Hrsg.): Multikultopia. Gedanken zur multikulturellen Gesellschaft, Vilsbiburg 1991.