Au chanteur Bernard Lavilliers qui lui demandait sa définition du communisme, Robert Hue, alors candidat à l'élection présidentielle, répondit qu'il entendait ce mot parmi les plus beaux de la langue française: " communion ", " communauté ", touchent au plus profond l'être humain et sa libération et sonnent comme une révolte devant la vie sociale actuelle: le chômage, la misère, la violence, les individus atomisés, rivaux, le tissu social déchiré qui se délite...

C'est sur ce thème que le philosophe Jean-Paul Dollé, l'un des initiateurs, avec Roland Castro, de la rencontre du Lutétia (rencontre sur le thème de la ville organisée par le PCF pendant la campagne de Robert Hue pour la campagne présidentielle, NDLR), évoqua un communisme " de retour ", un peu comme Freud parle de retour du refoulé: " Le commun n'est pas le plus petit commun dénominateur, ce n'est pas une propriété commune. Cela désigne le fait qu'il y a désir de mettre en commun ce qui différencie chacun d'entre nous ".

Il est vrai que, pendant longtemps, le mot et l'idée ont été occultés par la caricature uniforme qu'en ont donnée les partis et les pays s'inspirant du modèle soviétique. Pourtant, l'idéal du communisme n'est pas né en 1917 en URSS. Il vient de bien plus loin. Il relève d'une espérance millénaire jaillie au coeur du combat de ceux qu'on humilie et qu'on offense, qu'on réprime et qu'on opprime. Ce mouvement ne s'est jamais réduit à ses origines et son contenu s'enracine dans des patrimoines culturels différents. En France, c'est Jacquou le Croquant, les habitants des bourgs faisant " commune " contre les seigneurs, le drapeau rouge de la Commune de 1792, Gracchus Babeuf et sa Conspiration des Egaux, les mots français du parolier Eugène Pottier, l'espoir nourri par ceux qui, en mars 1871, montaient à l'assaut du Ciel à Paris, Lyon et Marseille...

En réalité, le communisme n'est, selon Marx lui-même dans l'Idéologie allemande, " ni un état de choses qui doit être créé, ni un idéal sur lequel la réalité devra se régler ". Difficile, donc, d'en décréter le contenu a priori. Les auteurs du Manifeste du Parti communiste de 1848 appelaient " communisme " " le mouvement réel qui abolit l'état actuel " (1). La réappropriation par le Parti communiste français de cette définition, extrêmement large, a permis de renouer avec l'esprit du communisme - et non de s'en tenir à sa lettre - à la fin des années quatre-vingt. Georges Marchais, alors secrétaire général du PCF, l'avait fait vivre dans Démocratie (2). Il était déjà évident que cette conception du communisme comme MOUVEMENT et non comme ETAT ne pouvait servir de référence en dehors de l'analyse de l'état de choses existant et de ce qui, dans l'ensemble de la société, est porteur de son abolition. Mouvement vers plus de liberté, de solidarité, d'égalité, de dignité, et de bonheur, et non état ou idéal de société imposé de l'extérieur ! Dès lors, l'abandon de la notion de parti-guide présentant sa vérité comme La Vérité et se comportant en détenteur et propriétaire d'une science du mouvement de la société, était inscrit en filigrane dans l'évolution du PCF.

Dans le même temps reculait l'illusion de la nécessité d'un collectivisme communiste." Avec le communisme, écrit Marx dans les Théories sur la plus-value, le développement de l'espèce homme se faisait jusque-là aux dépens de la majorité des hommes individuels et de classes entières d'hommes, finit par surmonter cet antagonisme et par coïncider avec le développement de l'individu particulier " (3). Beaucoup de communistes français ont pris conscience à cette époque que " le communisme est aussi bien une forme historique supérieure de l'individualité que de la socialité " (4). Du coup, la nouvelle société ne saurait sortir des flancs de l'ancienne sans se transformer radicalement. Demander à chacun selon ses capacités pour offrir à chacun selon ses besoins est une finalité qui implique que soient développés, en constante coopération, l'humain dans l'homme et dans ses objets de consommation. On comprend ici pourquoi le moteur de ce mouvement ne peut être que le peuple lui-même, dans sa pluralité. Le PCF a réappris dans les années quatre-vingt à lire dans sa vérité cette phrase du Manifeste de 1848: " A la place de l'ancienne société bourgeoise, avec ses classes et ses antagonismes de classes, surgit une association dans laquelle le libre développement de chacun est la condition du libre développement de tous " (5). Association, libre développement, et non vie en société et croissance forcée. Pendant soixante-dix ans, partisans et adversaires du capitalisme ont lu l'inverse, c'est-à-dire que le libre développement de tous était la condition du libre développement de chacun. L'individu sacrifié à la collectivité, telle est apparue pendant toute cette époque ce que l'on croyait être la nature même du communisme. On ne comprend aujourd'hui que rétrospectivement combien le comportement qui consistait à représenter le " socialisme existant " par une couleur rouge homogène sur une planisphère, était contraire au développement diversifié du communisme dans le monde.